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Q : 수련 시 유의 사항에 대해 설명해주세요. 

A : 수련(修鍊)이란 ‘닦을 수(修)’에 ‘쇠 녹일 련(鍊)’으로 ‘닦고 단련한다’라는 의미입니다. 수련은 ‘대순진리로 심신을 갈고 닦아 도통의 경지에 이르도록 단련하는 것’이라 할 수 있습니다. 넓게는 인륜도덕과 해원·보은상생의 진리를 일상생활에서 실천하는 수행뿐만 아니라 토성수련도장에서 실시하는 연수 등을 포괄하지만,01 일반적으로는 법좌를 하고 앉아 주문을 송독하며 행하는 수련을 의미합니다.

질문하신 수련은 주문 송독의 수련으로 보이며, 이것에 대해서는 《대순회보》 204호, 「정심원」 코너에 ‘수련 시 유의 사항’이라는 제목으로 수련 장소, 시간, 방법, 유의 사항 등을 소개한 바 있습니다. 여기서는 기존에 설명한 유의 사항을 바탕으로 정정(訂正)해야 할 내용과 미처 소개하지 못했던 사항을 도전님 훈시를 중심으로 살펴보겠습니다. 기존에 설명했던 유의 사항을 한 번 더 살펴보는 것은 이것이 도전님의 말씀으로 아무리 강조해도 지나치지 않기 때문입니다.

수련은 봉축(奉祝)의 마음으로 상제님을 영원히 모시는 정신을 단전에 모아 영통의 통일을 목적으로 주문을 봉송하는 것입니다. 즉, 상제님의 뜻에 부합하도록 심성을 단련하고 기질을 연마하는 것이며 주력(呪力)을 쌓는 과정이라고 할 수 있습니다. 이러한 수련은 수도의 목적을 달성하는 데 도움을 주지만, 임의대로 하면 허령(虛靈)에 빠져 광증(狂症)을 보일 수 있습니다. 그러므로 도전님께서 분부하신 다음과 같은 사항을 준수해야 합니다.

첫째, 다음의 ‘수련반 필수사항’을 지켜야 합니다. 한 원로 임원의 말에 의하면 도전님께서 이것을 모든 방면에 나눠주라고 하시면서 그대로 지킬 것을 분부하셨다고 합니다.

위의 사항을 보면, 수련 도중 몸이 불편하거나 마음이 이상해지면 먼저 심신의 안정을 취해야 함을 알 수 있습니다. 그리고 1번 항목에 정신을 모으지 않고 주력을 얻는 데 힘쓰라는 말씀이 있습니다. 이 사항은 도전님께서 훈시를 통해서도 여러 차례 강조하신 바 있는데, “정신을 모아보려는 허심의 마음을 두지 말아야 허(虛)에 잡히지 않을 것이다.”02라고 하셨습니다. 수련은 상제님을 가까이 모시는 정신을 연마하고 주력을 쌓는 것입니다. 이러한 목적과 달리 신비한 현상을 경험하려는 등 사적인 의도로 정신을 모으거나 그 결과 환해지고 기분이 좋아지는 것에 빠져들면 허령이 동하므로 주의해야 합니다.03

둘째, 수련은 혼자 해서는 안 됩니다. 앞에서 말한 《대순회보》 204호에서는 ‘수련은 집단 또는 개인으로 할 수 있다’라고 하였으나 이는 잘못된 것으로 이 지면을 빌려 정정하겠습니다. 도전님께서 “허령에 빠질까봐 방면에서 혼자 수련을 몇 시간씩 하지 말라고 했던 것이지, 기도를 자주 모시지 말라는 것은 아니다. 기도는 괜찮다.”04라고 하신 말씀에서 알 수 있듯 수련은 혼자 해서는 안 됩니다. 특히 신입 도인이나 주문을 많이 외워보지 않은 사람이 혼자 수련하면 허령이 들기 쉬우므로 임원의 지도와 감독이 필요합니다. 개인이 하다가 허령에 들면 위험하므로 여러 명이 해야 하는 것입니다.

셋째, 수련 시간을 준수해야 합니다. 수련은 한 번에 두 시간 이상을 해서는 안 되며, 하루 총 3시간을 넘지 말아야 합니다. 두 시간을 할 때도 한 시간 하고 10~15분 정도 쉬었다가 다시 해야 합니다.05 주력을 많이 쌓고자 하는 마음이 지나쳐 정해진 시간 이상 수련을 하게 되면 이 또한 허령이 들 수 있습니다. 수련 시간을 준수해야 수련의 효과를 거둘 수 있는 것입니다.

넷째, 주문을 강하게 송독하지 말고 부드럽게 읽어야 합니다.06 주문을 송독하는 것은 신명과 교감(交感)하고자 정성을 들이는 것이라 할 수 있습니다. 고성과 악성으로 주문을 송독하면 신명이 응하지 않습니다. 그러므로 주문은 신명이 응감하도록 부드럽게 봉송해야 합니다. 주성을 느리게 하거나 빠르게 하는 것은 상관없으며 편안한 마음으로 주문을 연습하듯이 하면 됩니다.07

다섯째, 조심스러운 마음으로 해야 합니다. 수련하다 보면 자신의 주성이 타인의 주성과 맞지 않을 수 있습니다. 이때 자신이 상대보다 낫다는 생각으로 상대를 이기려는 마음이 생길 수 있습니다. 이러한 마음이 또한 허령이 될 수 있으므로 조심하여야 합니다.08 수련이 상제님에 대한 영시의 정신을 연마하기 위한 것임을 염두에 두고 바른 마음으로 임하여 삿된 기운에 빠지지 않도록 항상 경계해야 합니다.

이상에서 수련 시 유의 사항을 도전님의 훈시를 중심으로 살펴보았습니다. 수도는 “대월(對越) 상제(上帝)의 영시(永侍)의 정신(精神)을 단전(丹田)에 연마(鍊磨)하여 영통(靈通)의 통일(統一)을 목적”09으로 하는 수행입니다. 영통이 곧 도통이며, 도통은 마음이 유리알과 같이 맑게 닦여져 무욕청정(無慾淸淨)이 되었을 때 가능한 것입니다. 수도의 일환인 수련은 도전님께서 말씀하신 주의 사항을 준수하면 이러한 도통의 경지에 이르는 데 일조(一助)할 수 있지만, 그렇지 않으면 허령이 들어 도통을 받기 어렵게 됩니다. 이것을 명심하여 올바른 수련이 되도록 법을 잘 지켜야 하겠습니다.

01 “연수가 수련을 뜻하니 우리는 수련도장이라고 했다. … 수련을 통해 단결성을 기른다.”[「도전님 훈시」(1989. 7. 26)]; “인륜 도덕을 지키는 것도 자주 닦는다는 것인데, 도인이 얘기할 때는 수련이라 표현한다. 수련하면 맑고 밝아진다”[「도전님 훈시」(1993. 5. 28)]; “수도하고 수련한다고 해서 절하고 주문 읽고, 그런 것만이 아니다. 해원상생이 기본 원리이다. 이것을 닦고 갈고 해나가면 도통한다.”[「도전님 훈시」(1991. 10. 30) ]

02 「도전님 훈시」(1986. 9. 28).

03 “방면에서 수련을 할 때는 여러 시간 하지 말고 정신도 모으지 마라. … 입도한 지 얼마 안 되고, 주문 많이 안 읽던 사람이 주문 읽고 그러다 보면 환해지는 현상을 보는 사람이 있는데, 여기에 재미 붙이면 위험하다. 주문할 때 이상한 것이 보이고 그것에 빠져들면 허령이 들고 정신이상이 생긴다. 못 고친다.”[「도전님 훈시」(1992. 11.1)] 참고.

04 「도전님 훈시」(1992. 4. 9).

05 “1시간 수련 후 10분이나 15분을 쉬고 계속한다.”[「도전님 훈시」(1987. 10. 5)]; “수련 시간은 하루 3시간 이상해서는 안 된다. 수련은 2시간 이상 연속해서 하지 말고 1시간 하고 쉬었다 하라.”[「도전님 훈시」(1988. 8.9 1)] 참고.

06 “수련할 때 주문을 강하게 읽지 말고 부드럽게 읽어라.”[「도전님 훈시」(1988. 4. 21)] 참고 .

07 “고성(高聲)과 악성(惡聲)으로 주문을 읽으면 신명이 응하지 않는다. … 주문은 부드럽고 안정된 마음으로 신명이 춤을 추며 응감하도록 읽어라. 주문이 늦거나 빠른 것은 괜찮다.”[「도전님 훈시」(1988. 7. 26)] 참고 .

08 “수련을 할 때 … 내가 너보다 낫다 하는 생각이 들어가면 그것이 허령이 된다. 그런 생각은 빨리 바꾸어 항상 남을 이긴다는 생각을 버리고 조심하는 마음을 갖도록 하라.”[「도전님 훈시」(1986. 2. 20)] 참고 .

09 『대순진리회요람』, p.18.

Q: 옛 성인들이 말씀하신 무자기(無自欺)에 대해 알고 싶습니다.

A: 무자기(無自欺)란 ‘스스로를 속이지 않는다’는 뜻입니다. 수칙(守則)의 세 번째가 ‘무자기(無自欺)는 도인(道人)의 옥조(玉條)니, 양심(良心)을 속임과 혹세무민(惑世誣民)하는 언행(言行)과 비리괴려(非理乖戾)를 엄금함’이므로, 무자기 즉 스스로 속이지 않는 것이란 구체적으로 첫째 양심을 속이지 않는 것이요, 둘째 사람들을 속이지 않는 것이며, 셋째 도리에 어긋나는 일을 하지 않는 것으로 볼 수 있습니다. 물론 이중에서 가장 근본이 되는 것은 역시 양심을 속이지 않는 것이라 할 것입니다. 『대순진리회 요람』에 따르면 마음에는 양심(良心)과 사심(私心) 두 가지가 있는데 양심은 천성 그대로의 본심이요, 사심은 물욕에 의하여 생기는 욕심이라 합니다. ‘양심을 속이는 것’이란 양심을 저버리고 사심에 사로잡히는 것을 의미하며, 이것은 인간의 모든 죄악을 발생시키는 원인이 되어 결국 사람들을 속이고 도리에 어긋난 일을 하게 되는 것입니다. 그러므로 사심을 버리고 양심을 회복하는 것이 무엇보다 중요하며, 이것을 곧 무자기라 합니다. 옛날 성현들 중에서 남송(南宋) 사람 주희[朱熹: 1130~1200, 주자(朱子)] 선생도 ‘무자기(無自欺)’에 대해 언급하신 바가 있습니다. 송나라 시대에 일어난 성리학(性理學)을 집대성시킨 주자는 상제님에 의하여 유교의 종장(宗長)으로 임명을 모신 사람입니다. 주자는 그가 저술한 『대학장구』의 「경일장(經一章)」 각주에서 다음과 같이 말하였습니다.

  “명명덕어천하(明明德於天下者)라는 것은 천하 사람에게 모두 그 밝은 덕을 밝혀주는 것이다. 마음은 몸을 주재하는 것이다. 성(誠)은 성실함이고 의(意)는 마음이 발(發)하는 바이니, 그 마음이 발하는 바를 성실히 하여 반드시 스스로 만족하고 스스로 속임이 없고자 하는 것이다. 치(致)는 미루어 다함이고 지(知)는 식(識)과 같으니, 나의 지식을 끝까지 추구해서 그 아는 바에 다하지 않음이 없고자 하는 것이다. 격(格)은 이르는 것이고 물(物)은 사(事)와 같으니, 사물의 이치를 궁구하여 사물의 극처(極處)에 이르지 않음이 없고자 하는 것이다. 이 여덟 가지는 대학의 조목(條目)이다.(明明德於天下者 使天下之人 皆有以明其明德也. 心者 身之所主也. 誠 實也. 意者 心之所發也. 實其心之所發 欲其必自兼 而無自欺也. 致 推極也. 知 猶識也. 推極吾之知識 欲其所知 無不盡也. 格 至也. 物 猶事也. 窮至事物之理 欲其極處 無不到也. 此八者 大學之條目也.)”

  이것은 주자가 『대학』을 세밀하게 분석하여 명명덕(明明德 : 밝은 덕을 밝힘), 신민(新民 : 백성을 새롭게 함), 지어지선(止於至善 : 지극한 선(善)에 도달함)을 삼강령(三綱領)이라 이름 짓고 이를 『대학』이 추구하는 목표라고 밝히고, 또한 격물(格物), 치지(致知), 성의(誠意), 정심(正心), 수신(修身), 제가(齊家), 치국(治國), 평천하(平天下)의 여덟 항목을 팔조목(八條目)이라 명명하여 이것이 『대학』의 목표인 삼강령을 이루기 위한 실천과정이라고 설명하는 내용입니다. 여기에서 ‘무자기’라는 말이 나오는데, 그 부분을 좀 더 세밀히 살펴보면 ‘마음이 발하는 바를 성실히 하여 반드시 스스로 만족하고 스스로 속임이 없고자 하는 것’입니다.

  주자는 수양을 통해 마음을 맑게 가지면 마음의 본체인 허명(虛明)이 드러나게 된다고 하면서 그 상태를 ‘도심(道心)’이라고 불렀습니다. 이에 반해 물욕(物慾) 등의 사사로움에 사로 잡혀서 마음의 본체인 허명(虛明)이 드러나지 못하는 상태를 ‘인심(人心)’이라고 하였습니다. 인간의 마음은 본시 하나이나 도심과 인심이라는 두 가지의 모습으로 나타나는 이유는, 인간이 하늘로부터 부여받은 본래적 천성(天性)인 본연(本然)의 성품이 있지만 또 제각각 하늘로부터 저마다의 독특한 기질(氣質)도 같이 받았기 때문이라고 합니다. 그런데 주자는 대개 이 기질이라는 것이 편중되어 있기 때문에 수양이라고 하는 부단한 노력이 없다면 도심을 온전히 발휘하지 못한다고 말합니다. 그러므로 끊임없는 수양을 통해 기질을 변화시키고 마음의 작용을 도심에 맞추도록 하여 본연의 성품을 드러내도록 해야 한다고 주장합니다. 이를 통해 스스로 만족함을 얻게 되고 결국 스스로를 속이지 않는 무자기에 도달한다고 주자는 본 것입니다.

  이상에서 알 수 있듯이, 주자도 ‘무자기’와 관련된 설명을 한 바 있으며 크게 보았을 때 대순사상에서 말하는 ‘무자기’와 근본적인 차이는 없다고 할 수 있습니다. 다만 무자기를 이루기 위한 방법에 대해서는 약간의 차이가 있는데, 그것은 대순사상에서 사람의 마음을 ‘양심’과 ‘사심’으로 구분한 것에 비해 주자는 사람의 마음을 ‘도심’과 ‘인심’으로 구분한 데에 기인하는 것입니다.

  인심이 선으로도 악으로도 흐를 수 있기 때문에 도심이 인심을 잘 통제해야 한다는 것이 주자가 말하는 수양론의 요지라면, 대순사상에서는 사심을 버리고 양심을 회복한다는 것이 수양론의 요지입니다.

  도심이 인심을 다스리고 통제하는 행위의 실천을 위해서는 도심과 인심의 상호 관계를 규명하는 또 다른 작업을 필요로 합니다. 그러므로 ‘인심이 도심을 포함하느냐 아니냐’하는 문제로부터 비롯된 사단칠정론(四端七情論) 등의 더 많은 복잡한 고민을 해야 합니다. 그러나 사심을 버리고 양심을 회복하는 행위의 실천에는 ‘사심과 양심의 구분’이 ‘인심과 도심’의 구분보다는 훨씬 더 명확하기 때문에 사심과 양심의 관계를 따지는 복잡한 작업이 덜 필요하게 됩니다. 즉 물욕으로부터 비롯된 욕심에 빠지지 않도록 마음을 잘 다스리면서 덕을 닦기를 힘쓴다면 이것이 곧 사심을 버리고 양심을 회복하는 길이라고 가르치기 때문에 수행자의 입장에서는 주자의 ‘도심-인심’ 설명보다는 대순사상의 ‘양심-사심’ 설명이 이해하기도 쉽고 실생활에의 적용도 보다 쉬운 것입니다. 결국 실제 수양에서는 대순사상의 가르침이 더 현실적임을 알 수 있습니다.

 『대순지침』에 “성금은 월 1회인 도인들이 심신합일(心身合一)한 스스로의 정성이니 상하가 관통하는 이치며 복을 받는 근원”이라 하였습니다. 또한 “도인들의 성금은 구호자선사업ㆍ사회복지사업ㆍ제반 교육사업에 유효 적절히 쓰고 있음을 알아야 한다.”, “성금의 덕은 국가에 미치고 나아가서는 전 세계 전 인류에게 미치게 될 것이니, 3대 중요사업 촉진에 만전을 기하게 하라.”고 전하고 있습니다. 

  『대순지침』에 의하면 월성은 월 1회 도인들이 심신합일한 정성의 표현이고 복을 받는 근원이며, 포덕천하ㆍ광구창생하는 종단사업의 신성한 공금(公金)이라는 것을 알 수 있습니다. 그러므로 월성의 의미를 세 가지 측면에서 살펴볼 수 있습니다. 

  첫째, 월성은 천지공사에 쓰입니다. 대순진리회는 종단의 사업으로 3대 기본사업과 3대 중요사업을 연차적 계획으로 매년 실시하여 왔습니다. 특히 3대 중요사업은 구호자선과 사회복지, 교육사업으로 한 사회에서 종교가 담당하는 구제창생의 이념을 실천하는 중요한 요소입니다. 

  천지공사는 선천세상이 상극이 인간과 사물을 지배하여 참혹하게 된 참상을 바로잡기 위하여 상제님께서 삼계대권을 주재하시어 신인의도(神人依導)의 이법으로 삼계공사를 행하심으로써 후천의 무궁한 선경의 운로를 열어놓으신 것입니다. 

  상제님께서 대순하신 진리를 도주님께서 체현하시어 삼계의 진법으로 인간이 완성을 이룰 수 있는 수도법방을 설정하셨고, 도전님께서는 유명으로 종통을 계승하시어 대순진리회의 목적인 지상천국건설의 실현을 위하여 3대 기본사업과 3대 중요사업을 연차적으로 계획ㆍ실행하셨으며, 오늘날에도 계속 이어져 내려오고 있습니다. 월성제도는 이러한 사업의 물질적인 토대가 되는 것입니다. 오늘날 우리 종단의 대진대학교, 분당제생병원, 전국의 7개 고등학교, 현재 진행 중인 여주의 노인복지시설 건립 등은 월성을 통하지 않고서는 이룰 수 없는 것입니다. 

  이렇게 월성은 3대 중요사업을 중점으로 종단의 연간 예산의 70% 이상을 편성하여 규모 있게 쓰여지는 것입니다. 그 외 30%는 종단 제반 운영을 위해 사용됩니다. 도인 개개인이 모시는 성금의 액수가 비록 적다하더라도 전국의 도인들의 십시일반으로 모아진 성금은 큰 액수가 되고 이것을 종단 차원에서는 3대 중요사업에 사용함으로써 사회에 큰 기여를 하게 됩니다. (『대순회보』 94호 종단소식 참조) 

  둘째, 월성은 도인들 각자의 성경신(誠敬信)의 표상입니다. 지생천명(地生天命)이라는 말이 있습니다. 생명이 있는 모든 것은 천지기운을 타고난 것이며, 생명활동에 필요한 모든 재원은 땅으로부터 부양 받고 그 생명체의 존재이유와 목적[命運]은 하늘로부터 부여받습니다. 그러니 생과 수명과 복록은 천지의 은혜이니, 우주의 주인이신 상제님께 정성과 공경과 믿음으로써 천지보은(天地報恩)의 대의(大義)를 세워 인간된 도리를 다하는 것이 천지의 은혜에 보답하는 길이 됩니다. 상제님의 은혜를 잊지 않고 성(誠)ㆍ경(敬)ㆍ신(信)으로 그 은혜에 보답하는 대의를 생활화하여 상제님을 늘 가까이 모시는 정신으로 정성하고 공경하는 마음을 잊지 않는 것은 사람으로서 행해야 할 첫 번째 도리입니다. 

  사람은 누구나 구천상제님 주재하의 존재입니다. 인간의 모든 복록 또한 상제님께서 관장하시는 것입니다. 사람이 육체를 낳아준 부모에게 효도를 하는 것이 인간의 근본도리이듯이 수명과 복록을 주신 천지의 은혜에 성경신으로 보답하는 것이야말로 인간의 근본도리가 되는 것입니다. 말 그대로 전자가 효도(孝道)라면 후자는 인도(人道)입니다. 내 자신이 호흡을 하고 물을 마시며 음식을 먹고 살아 존재하는 것이 천지의 은덕으로 가능한 것이므로 천지보본의 대의로 상제님의 은의에 보답하고자 하는 것은 자연스러운 인성의 발로입니다. 

  월성은 각 방면에서 모실 때는 수반이 선무에게 모시고 선무는 선사에게, 선사는 선감에게 모시지만 결국 각 방면의 선감들은 한 달에 한 번 도장에 들어와 상제님 전에 성금을 모시므로 만수도인들의 성금은 상제님께 직접 올리는 성금이 되는 것입니다. 모든 도인들이 상제님께 직접 올리지 못하므로 체계를 통하여 모시는 것뿐입니다.

  셋째, 월성은 후천복록의 축적이며 복을 받는 근원입니다. 정성은 우리 도의 수도의 3요체 중의 하나입니다. 정성은 호흡과 같아서 호흡이 단 1분이라도 끊기면 살기가 곤란해지듯 진정한 인간의 행동처세에서 정성은 끊임이 없이 조밀하고 틈과 쉼이 없이 오직 부족한 것을 두려워하는 마음입니다. 이렇게 볼 때 정성이라는 것은 “이만하면 됐어”라고 하는 것이 아니라 마음을 다하여 지극히 정성스럽게 하면서도 늘 부족하지 않을까를 염려하는 지극히 심오한 마음의 경지입니다. 이런 마음의 자세로 수도에 임하여야 진실하고 순결한 인성의 본질을 회복하여 심령(心靈)의 통일을 이루고 도즉아(道卽我), 아즉도(我卽道)의 경지를 정각(正覺)할 수 있는 것입니다. 월성은 이러한 정성의 물질적 표현입니다. 

  복록은 우로와 같아서 위에서 아래로 내리는 법입니다. 지금 당장의 현실생활에서 한 푼의 돈이 아쉬워 돈에 대한 애착이 간다고 하더라도 지혜로운 사람은 하나를 더 생각합니다. 어리석은 사람은 열매를 하나 얻으면 자신의 배를 채우기 위하여 먹어버리지만 지혜로운 사람은 훗날을 위해 그것을 땅에 심는 것입니다. 땅에 심은 하나의 열매는 세월이 지나면 수천 수만 배로 불어나게 됩니다. 이것이 농사의 이치입니다. 

  나무가 튼튼하게 잘 자라려면 보이지 않는 뿌리에 거름을 주고 물을 주어야 잘 자라듯이 사람이 잘 되기 위해서는 인간의 뿌리인 하늘에 정성을 드려야 합니다. 인간사 공덕 중에 하늘에 공을 들이는 것보다 큰 것이 없습니다. 이른바 천제를 지내는 것은 예부터 한 나라의 종묘와 사직을 유지·발전시켜 나가는 주요한 행사였습니다. 해원시대를 맞이하여 이제는 한 나라의 왕이나 천자만이 천제를 드리는 것이 아니라 일반인도 천제를 드릴 수 있는 기회를 가지게 되었으니 이것이 다 상제님의 무한무량하신 덕화의 소이(所以)입니다. 

  인간은 누구나 구천상제님의 주재하의 존재들임을 깊이 자각하고 상제님께 지극한 정성을 올리는 것은 인간존재의 근본도리입니다. 인간은 영육(靈肉)합일의 존재입니다. 육체는 부모에게서 받지만 영은 하느님의 소산이니, 부모님의 은혜와 더불어 상제님의 은혜는 헤아릴 수 없이 큰 것입니다. 이런 은혜에 보답하는 길을 우리 도에서는 월성이라는 제도를 통하여 일부나마 보은의 길을 열어놓은 것입니다. 이러한 점들을 생각할 때 다달이 모시는 월성의 중요성은 실로 막중하다 할 것입니다.
 

Q : 녹명지(錄名紙)에 관해 자세히 알고 싶습니다.

A : 기록할 록(錄), 이름 명(名), 종이 지(紙) 자로 이루어진 녹명지는 ‘이름을 기록하는 종이’를 의미하며, 방면과 도장에서 쓰이고 있습니다. 방면에서는 입도(入道)치성과 임명을 모실 때 사용하고 있으며, 도장에서는 오로지 시학(侍學)·시법(侍法) 공부에만 사용합니다. 방면과 도장의 녹명지는 규격과 서식이 서로 다르지만, 이름을 기록하는 용도로 쓰인다는 점에서는 같습니다.
  사실 녹명지는 그동안 ‘錄名紙’ 외에 ‘錄命紙’, ‘祿命紙’, ‘祿銘紙’ 등의 다양한 한자어로 쓰여왔으며, 그 수만큼 여러 가지 의미로 해석되고 있습니다. 이는 녹명지 본연의 의미를 이해하는 데 혼란을 줄 수 있고, 자칫 그 중요성을 경감시킬 우려도 있습니다. 따라서 녹명지에 대한 올바른 이해와 용어표기의 통일성을 위해 정확한 한자를 확인하는 것은 매우 의미 있는 일이라 여겨집니다. 녹명지의 한자어는 ‘도전님 분부’와 수도부에서 녹명지를 작성하여 내정(內庭)에 올리는 데 사용하는 ‘문서철’에서 각각 확인할 수 있습니다.
  먼저 도전님 분부와 관련하여 녹명지의 한자어와 쓰임을 살펴보겠습니다. 도전님의 분부를 가까이에서 자주 모신 한 원로 임원에 따르면, 도전님께서 녹명지의 한자가 기록할 록(錄), 이름 명(名)이라 가르쳐주셨다고 합니다. 우리는 입도할 때 이 녹명지에 자신의 이름을 기록하여 입도치성의 의례를 거친 후 대순진리회 도인이 됩니다. 이런 이유로 입도인의 이름이 기록된 녹명지는 입도치성에 있어 꼭 필요한 요소가 됩니다. 입도치성 의례 속에서 드러나는 이러한 중요성 때문에 녹명지에 여러 가지 의미가 부여되면서 다양한 한자어로 나타난 듯합니다.
  입도치성은 입도인의 첫 정성이며 입도인의 이름을 기록한 녹명지를 올리는 유일한 치성입니다.01  녹명지에는 입도인의 입도 날짜, 성별, 생년 그리고 이름이 기록됩니다. 입도인은 입도치성을 모시는 동안 ‘녹명지 소상(燒上)’이라는 절차에서 자신의 녹명지를 태웁니다.
  도주님 재세 시에 입도 시 녹명지를 올려 상제님께 치성을 드리면 이 치성 의식이 상제님을 영원히 잊지 않겠다고 맹세하는 것이라 하여 녹명지에 기록한 것은 바꾸지도 고치지도 못한다고 하셨다 합니다.02  요즘 시대에 개명(改名)은 흔한 일이며, 일상생활에서 본명(本名)이 아닌 아명(兒名), 예명(藝名), 별명(別名) 등을 사용하는 예도 종종 있습니다. 그래서 녹명지를 올릴 때 그 중요성을 미처 인식하지 못해 아명이나 예명 등을 기록하는 사람이 간혹 있고, 녹명지를 올린 이후에 개명하여 기록했던 이름과 다른 이름으로 살아가는 사람도 있습니다. 앞서 언급한 원로 임원이 모신 도전님 분부에 따르면, 도전님께서는 도인이 입도할 때는 그 이름에 의해서 입도하는 것이므로 입도했을 때의 이름이 중요하니 바꾸지 말고 그대로 쓰라고 하셨다 합니다. 그러므로 우리는 입도치성을 행할 때 입도인에게 녹명지의 바른 한자어와 그 의미 그리고 쓰임 및 중요성에 대해 알려주고 입도인의 정확한 이름을 확인한 후 녹명지에 기재해 입도치성을 모시도록 해야 합니다.
  다음은 수도부에서 사용하는 녹명지의 한자어와 쓰임을 살펴보겠습니다. 녹명지가 사용되고 있는 시학 공부와 시법 공부는 여주본부도장에서만 시행되고 있습니다. 공부를 하기 위해 도장에 오는 수도인들은 반드시 신분증을 지참해야 하는데, 수도부에서 신분증을 보고 공부자의 정확한 이름을 표기하기 때문입니다. 수도부에서는 이렇게 매일 시학 공부자와 시법 공부자의 이름을 확인하여 녹명지를 여러 장 작성한 후 겉에 ‘錄名紙’라고 씌어있는 문서철에 넣어 내정에 올립니다. 여기서 녹명지의 한자어를 명확하게 확인할 수 있습니다.
  수도부는 당일 들어온 시학과 시법 공부자들의 녹명지를 밤 10시에 행해지는 공부 드는 봉심(奉審) 전에 올려야 합니다. 도전님께서는 도주님께서 재세 시에 녹명지를 봉심 이전에 올리는 사항에 관해 중요하게 말씀하셨다고 일러주셨습니다.03 녹명지의 작성과 올려지는 것 등이 매일 정해진 시간 안에 이루어져야 하는 것을 보면 녹명지는 공부 법방에 있어 조금도 잘못되어서는 안 되는 요소입니다. 이렇게 내정에 올려진 녹명지 중 일부는 바로 우리 신앙의 대상이신 구천상제님(九天上帝任)의 진영 앞에 모셔집니다. 녹명지에 이름이 기록되어 상제님의 진영 앞에 모셔지는 것이 오직 공부를 통해서만 가능함을 알 수 있습니다.
  시학 공부를 시작한 도인들은 초강식(初降式), 합강식(合降式), 봉강식(奉降式: 시학 0호반은 봉강식 생략)까지 모두 참여해야 시학 공부를 마친 것으로 봅니다. 이 중 초강식과 합강식을 하는 동안에는 각각 ‘녹명지 소상’의 절차가 있습니다. 이때 바로 상제님 진영 앞에 모셔져 있었던 해당 공부반들의 녹명지가 한 장씩 소상됩니다. 시학 공부 때 올렸던 녹명지가 초강식과 합강식이 행해지는 그 날까지 상제님 진영 앞에 고스란히 모셔져 있는 것이므로, 반드시 자신의 자리에서 시학 공부했던 당사자가 강식까지 모두 참여해야 합니다. 녹명지가 시학 공부 때 상제님 진영 앞에 모셔졌던 것이므로 혹 강식에 불참자가 생기더라도 녹명지의 이름을 바꾸지 않고 강식이 진행됩니다. 강식에 불참하는 일은 녹명지와 관련지어 생각해 볼 때 조밀하게 짜여있는 공부의 법방에 차질이 생기는 것이므로 있어서는 안 되는 일입니다.
  강식까지 모두 참여한 사람에 한해 시법 공부를 할 수 있는데, 시법 공부자들도 녹명지에 이름이 기록된다는 사실 역시 녹명지와 공부의 긴밀한 관련성을 짐작하게 합니다. 공부의 소중함은 아무리 강조해도 지나침이 없기에 공부자들은 공부 법방에서의 녹명지의 중요성 또한 잘 인식해야겠습니다. 시학 공부에서 시작하여 초강, 합강, 봉강 그리고 시법을 마치는 순간까지 녹명지에 올라간 자신의 이름에 사명감을 가지고 공부의 법방을 잘 지켜 정성을 다해 끝까지 참여하려는 마음가짐도 지녀야겠습니다.
  지금까지 도전님 분부와 수도부에서 녹명지를 작성하여 내정에 올리는 데 사용하는 문서철을 통해 녹명지의 정확한 한자어를 확인하고 더불어 그 쓰임까지 살펴보았습니다. 이 두 가지 사실을 통해 녹명지에 대한 올바른 한자어표기를 권장하고, 그 쓰임의 중요성을 인식하여 포덕·교화·공부에 부족함이 없도록 하여야겠습니다.

01 사죄 치성(수도인이 수도를 중도에 멈추었다가 다시 수도를 시작할 때 모시는 치성)을 모실 때는 녹명지를 사용하지 않는다. 임명 모실 때 녹명지를 쓰는 것은 임명이 바뀌었음을 알리는 것이다. (2010년 2월 10일 제164차 수습대책위원회 ‘녹명지를 올리는 원칙에 대한 논의’ 회의록에서 발췌-기획부 보관 자료)
02 같은 자료 참고.
03 「도전님 훈시」(1991. 9. 25) 참고. 

A : 공사 3장 23절01에 나오는 황건역사에 관한 자료는 매우 소략합니다. 우리 《대순회보》의 『전경』 용어 사전에도 “황색 두건을 쓴 힘이 센 신장(神將)으로 신명계에서 죄를 지은 신명들에게 벌을 주거나 지옥으로 보낼 때 호송을 맡는다”02라고 설명되어 있을 뿐입니다. 사전이나 문학작품인 소설 이외에 다른 문헌에서는 황건역사에 대한 서술을 찾아볼 수가 없습니다. 그러므로 먼저 사전에 기록된 황건역사에 대해 설명하고 소설을 통해 민간에서는 황건역사에 대해 어떻게 이해하고 있는지 살펴보겠습니다.

황건역사의 황건(黃巾)은 노란색 수건을 의미하고 역사(力士)는 뛰어나게 힘센 사람을 뜻합니다. 황건역사는 금갑역사(金甲力士)라고도 하는데, 금갑(金甲)은 쇠붙이를 써서 만든 갑옷이란 뜻입니다. 이름만으로도 무신(武臣)을 떠오르게 합니다. 도교의 전설에 따르면 황건역사는 법을 보호하며 악마를 물리치는 힘센 신장으로 신계(神界)에서 지위가 높은 신의 일을 돕습니다. 중국에서 황건역사의 형상은 중국 후한(後漢) 말 184년에 황건의 난을 일으킨 황건군의 모습이라 전해집니다.03

황건의 난은 장각(張角, ?~184)이 태평도(太平道)라는 도교적 교단을 조직하여 농민들을 이끌고 태평성세를 이루고자 일으킨 반란으로 기록되어 있습니다. 당시 부패한 조정과 천재·질병·기근으로 살기 힘들었던 농민들은 종교에 의지하여 새로운 세상을 만들고자 했습니다. 이들이 봉기(蜂起)할 때 노란 수건이나 깃발을 상징으로 삼았기 때문에 황건적(黃巾賊)이라고 합니다.04 노란색은 오행(五行)에서 토(土)에 속합니다. 전국시대 추연(鄒衍)의 오덕종시설(五德終始說)05에서 유래된 광무제(光武帝, 기원전 5~57)의 오행상생설(五行相生說)에 따르면 불이 흙을 생한다는 화생토(火生土)의 논리로 중국 후한은 화(火)에 해당합니다. 그래서 황건군은 화(火) 다음으로 오게 될 토(土)에 해당하는 새로운 세상을 기원한다는 의미로 노란 수건을 사용하였습니다.06

과연 한국과 중국의 소설에 등장하는 황건역사는 어떻게 서술되었을까요? 한국의 소설에서는 『구운몽(九雲夢)』·『홍연전(洪延傳)』·『홍길동전(洪吉童傳)』에 등장하며, 중국의 소설에서는 『봉신연의(封神演義)』·『수호지(水滸誌)』 등에 등장합니다. 각 소설에 등장하는 황건역사에 대해 살펴보겠습니다.

『구운몽』은 조선 후기 숙종 때 문신인 김만중(金萬重, 1637~1692)이 지은 소설입니다. 소설은 주인공 성진(性眞)이 천상계에서 팔선녀를 희롱한 죄로 인간세계에 떨어져 팔선녀를 아내로 삼으며 그 누구도 부럽지 않은 영화로운 삶을 살다가 결국 인생무상을 느끼고 불문(佛門)에 귀의하게 된다는 내용입니다. 여기서 황건역사는 육관대사가 죄를 지은 성진을 염라대왕에게 보내려는 장면에서 등장합니다.

“황건역사야, 이 죄인을 이끌고 풍도옥(酆都獄: 지옥의 이름)에 가서 염라대왕께 넘겨주라.”07

황건역사가 육관대사의 명령에 따라 죄인을 염라대왕에게 데려다주는 역할을 미루어 볼 때 지위가 높은 신의 명령을 수행하는 신장임을 알 수 있습니다. 작자 미상의 『홍연전』에는 원귀로부터 주인공을 구하는 신으로 등장합니다. 『홍연전』은 숙종 때 홍규라는 인물이 호식(虎食: 사람이 범에게 잡아먹힘)을 당하지 않기 위해 세 정승의 딸과 결혼을 하여 어려움을 극복하는 내용입니다. 특히 그의 부인 김소저는 도술로 황건역사를 불러 원귀에게서 남편을 구합니다.08

A 의례(儀禮)는 ‘의식예절(儀式禮節)’의 준말이며 의식은 ‘격식과 절차에 의하여 행해지는 행사’입니다. 의례를 풀이하면 ‘격식과 절차를 갖춘 행사의 예절’이라고 할 수 있습니다. 이러한 의례에는 가정의례, 사회의례, 국민의례, 국제의례, 종교의례 등이 있습니다. 각 종교에서 행하는 종교의례는 수도와 수행에 직접적 관련이 있습니다. 이 의례는 종교적 체험을 가능케 하고 신앙심을 고취하며 수도의 목적을 달성하게 하는 중요한 역할을 합니다.

우리 종단에서 행하는 의례 또한 중요한 의미를 가지고 있습니다. 여기에는 수도(修道) 의례, 치성(致誠) 의례, 월성(月誠) 의례, 타종(打鐘)·타고(打鼓) 의례, 참배(參拜) 의례, 일반행사 의례 등이 있는데 종단의 목적 달성을 위해서 없어서는 안 될 중요한 의식들입니다. 그 가운데 치성 의례는 ‘치성을 모실 때 행하는 의식예절’로서 여기서는 치성과 그 의식절차에 관해 살펴보겠습니다.

치성(致誠)은 사전적 의미로 ‘정성을 다함’ 혹은 ‘신(神)·불(佛)에게 정성을 드림’이라는 뜻입니다. 전통적으로 치성은 군주가 백성들을 대표하여 제물(祭物)을 갖추어 하늘에 극진한 정성의 예를 올리는 것이었습니다. 그러던 것이 후대로 내려오면서 점차 불공(佛供)을 드리거나 산신(山神)에게 정성을 드리는 일을 뜻하게 된 것입니다.01 종단의 치성은 군주가 하늘의 최고신에게 정성을 올렸던 것처럼 ‘양위 상제님과 천지신명 전에 정성을 다하여 예를 올리는 행사’로 도주님께서 상제님께 올리셨던 치성이 이어져 내려온 것입니다.02

치성을 모시는 이유는 단지 개인의 소원성취에 있는 것이 아닙니다. 치성일에 담긴 뜻을 기리고 양위 상제님과 천지신명(天地神明)의 덕화(德化)에 감사드리면서 상제님의 유지(遺志)를 잘 받들어 나갈 수 있도록 축원(祝願)하기 위함입니다. 그러므로 그 의식에 따른 예법 하나하나에 극진한 정성과 공경을 다하여야 합니다.

종단의 치성 의례는 크게 도장 치성, 회관 치성, 입도치성으로 나눌 수 있습니다. 도장 치성 의례는 종단의 주요 기념일03과 세시(歲時)일04에 영대(靈臺)에서 올리는 치성입니다. 날짜는 음력으로 하며 시간은 축시(丑時)에 거행합니다. 단, 절후 치성은 양력으로 하며 각 절후가 드는 시각에 맞추어 모십니다. 치성 시, 복장은 한복을 착용하고 고무신을 신되 외수는 구두도 가능합니다. 5일 이내에 두 치성이 있을 경우에는 하나의 치성만을 모십니다.

회관 치성은 회관 및 회실에서 올리는 치성으로 회관과 회실의 개관일을 기념하기 위하여 올리는 치성과 납향(臘享)치성이 있습니다. 납향치성은 1989년 도전님의 분부에 따라 매년 납일[臘日: 동지 이후 세 번째 미일(未日)]에 올리는 치성입니다.

입도치성은 도인이 되기 위한 입회 절차로 입도식 또는 시운치성(侍運致誠)이라고도 하며, 본회의 종지(宗旨)와 도헌(道憲)에 찬동하고 상제님께 영시불망(永侍不忘)할 것을 굳게 맹세하는 의식입니다. 입도치성을 모시는 장소는 입도하는 사람과 방면의 형편에 따라서 자택 혹은 회관이나 회실, 포덕소, 기타 장소에서 거행합니다. 입도인(入道人)의 편의에 따라서 가장 편안하고 안정된 마음으로 의식을 행할 수 있는 일시를 택합니다. 이때 집사자(執事者)와 집례자(執禮者)는 한복을 입어야 하며 입도인은 한복을 입는 것을 원칙으로 하되 부득이한 경우 남자는 양복도 가능합니다. 참례 인원은 입도인과 집사자, 집례자 및 전도인(傳道人) 등이 참석하며 집사자는 영대 참배를 드린 적이 있는 사람에 한해서 합니다. 입도의식은 입도자의 첫 정성이므로 주(酒)·과(果)·포(胞)를 중심으로 본인이 성의껏 전수(奠需)를 올리도록 하되 형편에 따라서는 청수(淸水: 맑은 물) 한 그릇도 무방합니다.

치성 의례는 전통 제의(傳統祭儀) 형식을 취하고 있으나 도주님께서 정립하신 것으로 도전님께서 계승하시어 이어져 내려온 것입니다. 각각의 치성 절차는 다음과 같습니다.

  …

Q: 28수 신명들이 인간의 영역을 어떻게 관장해 왔는지 알려주세요.(예: 수명, 복록, 건강 등등)

A: 어두운 밤하늘에는 수많은 별들이 제각기 빛을 발하면서 자신의 자리를 지키고 있습니다. 동양에서는 아주 오랜 옛날부터 이 별들을 단순한 자연현상으로만 보지 않고 ‘천문(天文)’이라는 독특한 영역으로 체계화시켜 왔습니다. 이에 따르면 하늘의 중심에는 태미원(太微垣)·자미원(紫微垣)·천시원(天市垣)이라는 삼원(三垣)이 있고 그 주위를 28수라는 별자리가 둘러싸고 있습니다.

가장 중심은 자미원으로 그 가운데에는 북극성이 자리하여 만물의 생장소멸을 다스리고, 이의 명령을 받은 북두칠성이 북극성을 돌면서 하루와 1년의 길이를 정하고 음양오행이 고르게 베풀어지도록 돕는다고 믿었습니다.

자미원 밖에서는 하늘의 영역을 28개의 구역으로 나누어 28수가 각각을 다스린다고 합니다. 그리고 각 별자리의 위치나 모습에 따라 계절이 바뀌고 하늘의 운세도 바뀌며, 지상에서도 그 영향을 받는다고 사람들은 생각했습니다. 28수의 각각이 인간 세상에 어떻게 관여하고 있는지에 대해서는 그 내용이 대략 다음과 같이 소개되어 있습니다. 이는 조선시대에 이순지[李純之: ?~1465(세조11)] 박사가 쓴 『천문류초(天文類抄)』를 참조한 것입니다.

<대순회보 76호>

Q: 예시 74절의 삼한당(三恨堂)에 대해 알려주세요.

A: 먼저 예시 74절의 내용을 살펴보겠습니다.

“또 지난 임진왜란 때 일본 사람이 우리나라에 와서 성공치 못하고 도리어 세 가지의 한만 맺었으니 소위 삼한당(三恨堂)이니라. 첫째로 저희들이 서울에 들어오지 못함이 1한이요. 둘째는 무고한 인명을 많이 살해되었음이 2한이오. 셋째는 모 심는 법을 가르쳤음이 3한이라. 이제 해원 시대를 당하여 저들이 먼저 서울에 무난히 들어오게 됨으로써 1한이 풀리고, 다음 인명을 많이 살해하지 아니 함으로써 2한이 풀리고, 셋째로는 고한 삼년(枯旱三年)으로 백지 강산(白地江山)이 되어 민무추수(民無秋收)하게 됨으로써 3한이 풀리리라.”

이 구절은 일본이 임진왜란(1592~1598) 당시 우리나라를 복속시키려는 의도를 가지고 침공을 하였으나 성공치 못하고 도리어 3가지의 한(恨)만 맺고 돌아갔는데, 그로부터 3백여 년이 지난 후 한일합방 과정에서 그 한을 모두 풀게 된다는 상제님의 말씀입니다. 그럼 이제부터 세 가지의 한(恨)에 대해 하나씩 설명을 드리도록 하겠습니다.

첫째는 임진왜란 당시 일본 사람들이 ‘서울에 들어오지 못해 한이 생겼다’는 내용입니다. 좬선조실록좭에는 임진왜란에 대해 다음과 같이 적혀있습니다. “1592년 4월 13일 오후 5시, 일본의 20여 만의 병력은 모두 아홉 개의 부대로 나뉘어 조선으로 밀려들었다. 조선은 불과 20일 만인 5월 2일 수도 한양을 내주고 말았다.” 상제님께서는 분명히 일본 사람들이 서울에 들어오지 못해 한이 생겼다 하셨는데, 역사는 정반대의 이야기를 하고 있군요.

자! 이제 최종적인 판단은 독자 여러분들의 몫으로 돌리며 한 가지 제안을 하겠습니다. 그것은 ‘서울’이 임금님이 살고 있는 도시 즉 ‘도성(都城)’이라는 의미로 이해가 되어야만 한다는 것입니다. 이는 상제님 재세시 서울의 명칭이 ‘한성부’였다는 사실만 보아도 어느 정도 수긍이 가는 얘기일 것입니다. 결국 일본 사람들은 당시 임금이 없이 버려져 있던 공간적 의미의 서울에 들어간 것으로는 목적을 달성하지 못했다고 생각한 것이지요. 즉 당시에는 한성부가 아니라 선조가 피난 가 있던 의주가 실질적인 서울이 되는 것이라 할 수 있습니다. 얼마 후 명나라 군사들이 조선에 들어왔고 일본은 의주를 눈앞에 두고 다시 후퇴를 할 수밖에 없었습니다. 물론 이러한 첫째 한은 1910년 대한제국을 강제로 병합하는 과정에서 당연히 풀리게 됩니다.

둘째는 ‘무고한 인명을 많이 살해하여 한이 생겼다’는 내용입니다. 전쟁에서는 대개 많은 인명손실이 발생하기 마련인데, 일본 사람들은 그렇게 하고도 목적을 달성하지 못했으니 한이 생겼다는 뜻이겠지요. 그런데 여기서 인명 손실이 조선인을 말하는 것인지 일본군을 말하는 것인지가 명확치 않습니다. 하지만 이해를 돕기 위해 그 손실이란 조선인의 인명을 가리키는 것임을 미리 밝혀두고자 합니다.

그리고 그 손실이 일본군을 말하는 것이 아닌 이유는 다음과 같습니다. 일본이 훗날 조선을 병합하는 과정에서 치렀던 전쟁의 하나인 러일전쟁에서 전사한 일본군이 임진왜란 당시 일본 출전 병력의 2/3에 해당하는 막대한 숫자였기 때문입니다. 인명이 많이 살해되지 않아야 임진왜란 시 인명을 많이 살해했던 한이 풀릴 텐데, 오히려 더 희생되었으니 일단 그 ‘무고한 인명’이란 일본군이 아닌 조선인을 말하는 것이 틀림없는 것이지요.

실제로 임진왜란 때 조선인 희생자는 무려 백만 명 이상이나 되었다고 합니다. 그러나 한일합방이 될 당시의 조선인 인명피해는 임란 때와 비교해서는 거의 미미한 수준이었다고 합니다. 그때 조선은 너무 힘이 없었기 때문에 스스로의 운명을 결정할 만한 위치에 있지 못했고 대신 조선을 둘러 싼 열강들끼리 조선을 차지하겠다고 서로 싸웠던 것입니다. 그 결과 그들의 인명피해가 많았을 뿐, 오히려 당사자인 조선은 전쟁의 직접적인 피해에서 비껴갈 수가 있었던 것이죠. 즉 조선인의 인명피해를 최소화하면서 일본은 조선을 합병할 수 있게 되어 두 번째의 한도 풀렸던 것입니다.

셋째는 일본이 우리나라에 와서 ‘모 심는 법을 가르쳐 한이 생겼다’는 내용입니다. 이것도 첫째와 마찬가지로 약간의 문제가 있습니다. 이미 임진왜란 전부터 우리나라에서는 모 심는 법(이앙법)이 보급되어 있었고 이에 대한 근거가 여러 문헌에 나오기 때문입니다. 하지만 우리나라에서는 이앙법이 전국적으로 보급되지는 못하고 있었습니다. 그 이유는 이앙법은 이앙시기인 봄에 가뭄이 들지 않아야 한다는…

『대순진리회요람』에는 양심과 사심에 대하여 다음과 같이 설명하고 있습니다.

마음은 일신(一身)의 주(主)이니 사람의 모든 언어 행동은 마음의 표현이다. 그 마음에는 양심(良心), 사심(私心)의 두 가지가 있다. 양심은 천성(天性) 그대로의 본심(本心)이요, 사심은 물욕(物慾)에 의하여 발동하는 욕심(慾心)이다. 원래 인성(人性)의 본질은 양심인데 사심에 사로잡혀 도리(道理)에 어긋나는 언동(言動)을 감행하게 됨이니 사심을 버리고 양심인 천성을 되찾기에 전념하라. 인간의 모든 죄악의 근원은 마음을 속이는 데서 비롯하여 일어나는 것인즉 인성의 본질인 정직과 진실로써 일체의 죄악을 근절하라. 1)

인류의 역사에서 양심은 매우 중요한 개념입니다. 사람들은 양심을 중요하게 인식하기 때문에 양심에 대한 관용어나 속담도 세간에 널리 알려져 있는 것입니다. 우리 속담에 “도덕은 변해도 양심은 변하지 않는다.” 하였고, 중국 속담에 “야망을 성취하기 위하여 자기의 양심을 희생시키는 사람은 재를 얻기 위하여 명화(名畵)를 불태우는 사람이다.” 하였으며, 영국 속담에 “눈에는 보이지 않지만, 우리의 일거일동을 알고 있는 것이 있다. 바로 하느님과 양심이다.” 하였고, 독일 속담에 “양심은 매일의 삶에 있어 양념과도 같다.” 하였으며, 프랑스 속담에 “깨끗한 양심처럼 더없이 폭신한 베개는 이 세상에 없다.” 하였습니다.
세계적인 문호, 정신적 지도자, 철학자들도 양심에 대하여 중요하게 언급하였습니다. 러시아의 문호 톨스토이는 “육체에 꼭 맞는 옷만을 입지 말고 양심에 꼭 맞는 옷을 입어라.” 하였고, 인도의 간디는 “선인(善人)은 자기의 양심의 명령에 따르는 사람인데, 그런 사람이 되는 것은 양심의 소리가 하느님의 소리라는 것을 터득하기 전에는 불가능하다.” 하였으며, 독일의 철학자 칸트는 “하늘에는 별이 있고 사람의 속에는 도덕적 의식이 있다.” 하였습니다. 도덕적 의식은 양심을 뜻하는 것이니, 결국 ‘하늘에는 별, 인간에게는 양심’이라는 말입니다. 하늘에는 별이 있어 밤하늘을 아름답게 하듯이 인간의 아름다움은 그의 가슴 속에 양심이 빛나기 때문입니다. 인간이 양심이 없다면 금수와 다를 바가 무엇이 있겠습니까?

우리나라 「헌법 19조」에 “모든 국민은 양심의 자유를 가진다.”는 성문이 있는 것도 결코 우연이 아닙니다. 양심은 인류 역사상 사람들이 처세하는 불멸의 불문율이기 때문입니다. 생각해보십시오. 인세에 양심이 없다면 어떻게 되겠습니까? 사회에는 금수도(禽獸道)가 판을 치고 약육강식의 장이 될 것입니다.
『대학(大學)』에 나오는 명명덕(明明德)도 바로 이 양심[明德]을 밝힌다[明]는 의미입니다. 마찬가지로 우리 도(道)의 훈회 1번, ‘마음을 속이지 말라.’에서 그 마음은 바로 양심을 가리키는 말입니다. 인간의 본래 마음은 양심입니다. 마음에는 도심(道心)과 인심(人心)이 있습니다. 도심이 양심이고 인심이 사심입니다. 양심이 본심(本心)이고 사심이 욕심(慾心)입니다.

인간의 마음을 이야기하면서 신성(神性)의 작용을 설명할 수 있는 것이 양심에 대한 이야기입니다. 신성의 작용이 양심입니다. 신성이 체(體)라면 양심은 용(用)입니다. 성(性)이 체라면 심(心)이 용입니다. 이것이 심성(心性)의 관계입니다.
양심은 우리 인간의 본질적인 성품입니다. 성(性)과 심(心)을 너무 분별할 필요가 없습니다. 양심 자리에서는 심과 성의 분별이 없습니다. 그래서 『대순진리회요람』에도 양심을 천성 그대로의 본심이라 한 것입니다. ‘양심(良心)이 곧 천성(天性)’이라는 말입니다. 양심이 인간의 본래 성품이라는 것은 양심이 인간이 쓰는 마음의 본바탕이라는 의미입니다.

이런 점에서 보면 이 세상에는 두 가지 종류의 인간들이 존재합니다. 양심의 지배를 받는 자와 양심을 저버린 자. 양심의 지배를 받는다는 표현을 쓰는 이유는 양심은 신(神)의 직접적인 명령이기 때문입니다. 양심의 소리에 귀 기울이는 자는 신의 명령에 순복(順服)하는 자입니다. 이런 점 때문에 고대의 사람은 인간을 신의 종이라 표현하였는데 인간이 어찌 신의 종이겠습니까. 어떤 아버지도 자신의 자식을 종이라 여기지는 않을 것입니다. 인간을 신의 종으로 여기는 것은 하느님께 허물을 씌우는 것으로 잘못된 신관(神觀)에서 비롯된 것입니다. 상제님께서는 어느 족속의 인류이건 간에 밉고 고움의 차별 없이 한결같이 다 사랑하십니다. 우리 인류는 상제님의 손(孫)으로 한 동기(同氣) 형제를 이루었으니 서로가 존중하고 사랑하며 화평(和平)하여야 합니다. 2)

인간이 양심을 간직하고 그 명령에 따르며 양심에 비추어 자신을 성찰하는 것은 인격적 성숙의 표상입니다. 양심은 진리의 규준이며 신의 경종이요 만세(萬世)의 보감(寶鑑)이라, 우리는 양심으로 듣고 양심으로 보며 양심으로 말하고 양심으로 행동해야 합니다. 공자의 사물(四勿) 3)
이 있지만, 우리는 예의 자리에 양심을 두어 양심이 아니면 보지 말고 양심이 아니면 듣지 말며, 양심이 아니면 말하지 말고 양심이 아니면 행하지 말아야 합니다.
흔히 양심의 소리라 합니다. 사람들은 고래로 양심의 소리를 신(神)의 의지를 대변하는 것으로 여겨왔습니다. 양심은 신의 대변자입니다. 양심의 소리를 신의 소리로 알아야 합니다. 고대의 성현들이 이구동성으로 이야기했던 내면의 미묘한 소리는 바로 신의 소리이고 이것을 대중이 보편적으로 이야기할 때는 양심의 소리라 한 것입니다.
우리가 일상적으로 쓰는 양심에 대한 상용구를 연구해보면 양심의 본질과 작용에 대한 단초를 얻을 수 있습니다. ‘양심 불량’이라는 말, ‘양심도 없냐.’는 말, ‘양심에 털이 났다.’는 말, ‘양심의 가책을 느낀다.’는 말, ‘양심의 자유’라는 말, 등등의 양심에 관한 상용구를 모아서 분석·분류·종합해보면 어떤 패턴을 발견할 수 있습니다.

‘양심에 털이 났다.’는 말은 우리나라의 문화에서 나온 말입니다. 자, 생각해보세요. 밭에 잡초가 나면 뽑아야 할 것입니다. 우리 몸에 잡초가 나지는 않습니다. 털이 나지요. 그런데 그 털은 나 있을 곳에 나야지 털이 없어야 하는 곳에 털이 있으면 흉한 것입니다. 털이 혀에 나 있다고 생각해보세요. 그것은 흉한 것을 넘어 매우 불편할 것입니다. 눈동자에 털이 난다면 그것은 큰일 날 일입니다. 마찬가지로 양심은 맑고 깨끗한 인성의 본질인데 여기에 털이 났다는 표현은 흉측하다는 것의 다른 표현입니다. 양심이 없는 언동을 경멸하고 경계하여 이르는 말입니다.
‘양심 불량’이라는 것은 양심이 없는 것은 아니나 그 기능이 장애를 일으킨 것입니다. 어둠은 빛의 부재(不在)입니다. 어두운 방에 불을 켜면 어둠이 어디로 도망가는 것이 아닙니다. 그냥 방이 밝아집니다. 어둠은 실재하는 것이 아니니 사심 또한 마찬가지입니다. 양심의 부재가 사심입니다. 양심이 밝아지면 사심은 일어나지 못합니다. 이것이 도심이 지극하면 사심은 일어나지 못한다는 도전님 말씀의 의미입니다. 4)

주자(朱子)도 『근사록(近思錄)』에 “사람을 가르쳐 지도할 경우에 그 사람의 양심을 양육해 주면 나쁜 마음은 자연히 소멸한다.” 하였습니다.
양심의 길을 걸어가야 합니다. 그것이 도를 닦는 것이니, 마음을 닦는다는 것은 양심을 밝힌다는 뜻입니다. 양심 철학이 상생 철학입니다. 상생은 인간 내면의 양심의 교류입니다. 양심을 빼놓고 상생을 이야기할 수 없습니다. 왜냐하면, 서로 사랑하는 것, 자체가 양심의 작용이기 때문입니다.

우리는 상생을 이야기할 때 양심도 같이 말해야 합니다. 양심이 음(陰)이면 상생은 양(陽)입니다. 마음이 음이면 몸은 양이요 삼요체가 음이라면 사강령은 양인 관계와 같다고 볼 수 있습니다. 양심이 없는 상생은 상생이 아닙니다. 그러니 상생 못지않게 양심이 중요한 것입니다. 상생 정치, 상생 문화, 상생 사회, 상생 철학, 상생 경제 등과 같이 양심 철학, 양심 문화, 양심 정치, 양심 경제 등의 용어를 사용하고 강조해야 합니다. 우리는 상생과 양심을 동시에 밀고 나가야 합니다. 그렇게 해야 상생이 힘을 받게 됩니다. 상생만 외치지 말고 양심도 함께 외쳐야 하는 이유가 여기에 있는 것입니다. 지금 우리 사회에서는 양심이 조용한 반향을 불러일으키고 있습니다.
천기 자동으로 해원상생대도(解冤相生大道)의 향기가 사회에 퍼져나가는 소이연(所以然)입니다.
선천의 인간 삶에 대한 슬픔의 역사는 인간의 사심(ego)이 연출한 것입니다. 이제 바야흐로 양심의 시대가 도래하였습니다. 양심이 진실로 답입니다. 인간사 모든 문제 해결의 열쇠는 양심에 있습니다. 모든 인간이 양심을 회복하고 서로 사랑하면서 사는 세상이 바로 우리가 말하는 후천 선경입니다. 우리 도인들은 진실로 그 시대를 여는 선구자가 될 것입니다.

1)『대순진리회요람』, pp.18~19.
2)『포덕교화기본원리(1)』, p.10 참조.
3)예(禮)가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말며, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 움직이지 말라(非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動)는 네 가지 가르침. 『논어』 「안연」편에 나오는 말이다.
4)“사(私)는 인심이요 공(公)은 도심(道心)이니, 도심(道心)이 지극하면 사심(私心)은 일어나지 못하느니라.” (『대순지침』, p.93)
 

대순진리회 수도인들은 인간 완성을 이루고 화평한 세상을 만들기 위해서 수도합니다. 이러한 목적을 달성하기 위한 수도는 종단의 모든 규정을 준수하며 인륜을 바르게 행하고 도덕을 밝혀 나가는 과정입니다. 이것은 인간의 본성을 회복하고 도리를 행하는 일이므로 시대와 장소를 불문해야 하지만, 오늘날 특히 수도가 필요한 이유는 현대사회가 지닌 과도기적 특징 때문입니다.

상제께서 “이후로는 천지가 성공하는 때라. 서신(西神)이 사명하여 만유를 재제하므로 모든 이치를 모아 크게 이루나니 이것이 곧 개벽이니라. 만물이 가을바람에 따라 떨어지기도 하고 혹은 성숙도 되는 것과 같이 참된 자는 큰 열매를 얻고 그 수명이 길이 창성할 것이오. 거짓된 자는 말라 떨어져 길이 멸망하리라. 그러므로 신의 위엄을 떨쳐 불의를 숙청하기도 하며 혹은 인애를 베풀어 의로운 사람을 돕나니 복을 구하는 자와 삶을 구하는 자는 힘쓸지어다.”라고 말씀하셨도다.(예시 30절)

위에서 알 수 있듯이 천지의 운은 성공하는 과정에 있는 반면, 인간의 운은 참된 자의 운과 거짓된 자의 운이 있습니다. 의롭고 참된 자는 큰 열매를 얻어 창성할 것이지만, 불의하고 거짓된 자는 멸망하게 됩니다. 즉 개벽을 맞이할 현대인들은 멸망과 성공의 현상이 공존하는 사회를 살고 있습니다.
현대사회는 최첨단이라 명명할 정도로 과학문명과 물질문명이 급속도로 크게 발전하였습니다. 하지만 정신문명은 상대적으로 지체되었고 물욕에 빠진 인간은 그 본성을 잃고 인륜과 도덕이 무너졌습니다. 부정부패와 거짓, 사기를 일삼아 인간 불신의 풍조가 만연하고 인륜의 기초인 부부, 부모 자식 간에 폐륜과 폐덕이 난무하며, 사제지간(師弟之間)에 폭행이 자행되는 등 무도한 상황이 되었습니다. 또 감각적이고 쾌락적인 문화에 길들여져 쉽게 자극 받으며 사소한 일에도 폭행과 극단적 범행을 저지르고 심지어는 이유 없는 살인과 방화를 저지르기도 합니다. 설상가상으로 환경오염과 생태계 파괴, 지구 온난화 등으로 인해 각종 신종병과 이상기온이 발생하여 인류는 총체적인 환경재난의 위기에 처해 있습니다. 게다가 대량살상무기가 개발된 가운데 언제 어디서 어떻게 자행될지 모르는 전쟁과 테러는 인류를 전멸의 위기에 몰아넣고 있습니다.
이렇듯 인도(人道)를 잃고 세상이 참혹하게 된 것에 대해 상제님께서는 “세무충 세무효 세무열 시고 천하개병(世無忠 世無孝 世無烈 是故天下皆病)”이라고 진단하시고 그 원인이 물질에 치우친 문명과 상극으로 인해 세상에 원한이 쌓이고 맺힌 것에 있다고 밝혀주셨습니다. 1)

이마두가 동양에 와서 지상천국(地上天國)을 건설하려고 하다가 실패하고 사후에 동양의 문명신을 거느리고 서양으로 건너감으로써 서양의 문명이 크게 일어났습니다. 그 문명은 천상의 문명으로 하늘이 인간에게 베풀어준 혜택이었으나 인간은 도리어 탐욕과 자만으로 자연을 정복하고 하늘이 부여한 인간의 도리와 질서를 파괴함으로써 신도의 권위를 떨어뜨려 인간다운 삶을 영위할 수 없게 된 것입니다. 또한 상극 세상의 억음존양으로 부정, 불응, 불평등이 생기고 이로 인해 원한이 쌓이고 맺혀서 천지가 상도(常道)를 잃고 재겁, 병겁, 전쟁이 난무하게 된 것입니다.
이에 상제님께서는 상극의 참상과 무도병(無道病)으로부터 세상을 바로잡아 구하시고자 대도(大道)를 선포하셨습니다. 그것은 다름 아닌 인륜 도덕(人倫道德)과 해원상생(解冤相生)입니다. 인륜 도덕은 인도의 근원입니다. 이것으로써 끊어진 인도를 잇고 바로잡아서 세상을 구하고자 하신 것입니다. 그러나 이 대도를 인간들이 힘써 닦지 않으면 아무 소용이 없으므로 힘써 닦을 수 있도록, 닦은 바대로 운수를 받을 수 있는 대운 대통(大運大通)을 함께 열어놓으셨습니다. 대운대통은 인간이 완성의 경지인 도통에 이르고 지상천국을 누리는 것으로 천(天)·지(地)·인(人)·신(神)이 모두 성공하는 것을 말합니다.

이처럼 현대사회는 무도병에서 벗어나 성공할 수 있는 길이 열려 있으나 이것을 모르는 사람은 멸망할 수밖에 없습니다. “知天下之勢者 有天下之生氣 暗天下之勢者 有天下之死氣(지천하지세자 유천하지생기 암천하지세자 유천하지사기)”(행록 5장 38절)라는 말씀이 있습니다. 천하의 형세를 아는 자는 사는 기운을 지니지만 천하의 형세를 모르는 자는 죽는 기운을 지닌다는 뜻으로 대운 대통으로 가는 천하의 흐름에 맞추어야 함을 시사합니다. 대운 대통의 길은 “내가 도통줄을 대두목에게 보내리라. 도통하는 방법만 일러 주면 되려니와….”(교운 1장 41절)라는 상제님 말씀에서 알 수 있듯, 대두목에게 알려주신 도통 방법으로, 도주님과 도전님께서 마련해주신 수도 법방입니다. 따라서 천하의 흐름에 맞추어, 진멸지경의 세상에서 벗어나 인간완성과 화평한 세상을 이루기 위해서는 다음과 같은 수도가 꼭 필요한 것입니다.

첫째, 인성(人性)의 본질인 양심을 회복하기에 힘써야 합니다. 인간의 마음에는 양심(良心)과 사심(私心)이 있는데 양심은 하늘의 성품을 그대로 이어받은 인간의 본심(本心)으로 정직과 진실이 바탕이 됩니다. 사심은 물욕(物慾)에 의해 일어나는 욕심으로 사심이 가득하면 정직과 진실이 가려져 거짓되고 도리에 어긋나는 언행과 죄를 저지르게 됩니다. 현대사회가 혼란한 이유도 물질만능주의에 빠져 사심이 마음을 지배하고 있기 때문입니다. 언제 어디서나 신명의 수찰이 있다는 것을 알고 무자기(無自欺)로 암실(暗室)에서조차 기심(欺心) 하지 말 것이며 매사에 정직과 진실로써 일체의 죄악을 근절하여야 합니다. 범사에 사심을 버리고 양심을 회복함으로써 인간 본래의 청정한 본질로 환원하였을 때 운수와 도통을 받을 수 있으며, 사회 또한 밝아져 정의로운 사회가 될 것입니다.

둘째, 인륜을 바르게 행하고 도덕을 밝혀 나가는 데 힘써야 합니다. 인륜은 사람으로서 마땅히 지켜야 할 도리이며, 사람과 사람 사이에서 자연스럽게 생겨난 질서입니다. 그러므로 인륜의 토대는 가정과 이웃, 사회, 국가이며 이 속에서 이루어지는 다양한 인간관계에서 자신의 역할과 도리를 다하고 모든 행동을 예에 맞게 행해야 합니다. 그럴 때 무도병에서 벗어나 인격이 완성되고 가정이 화목하며 사회에 질서가 생기고 세계가 화평해지는 것입니다. 이에 도전님께서도 인륜의 근본인 충효열이 다른 것이 아니라 가정화목과 이웃화합, 세계평화를 이루는 것이며 인륜도덕을 잘 닦는 것에 도통과 해원상생이 있다고 하셨습니다.
해원상생은 상극의 참상에서 완성된 세상으로 가기 위한 새로운 윤리입니다. 척이 있으면 운수를 받을 수 없으므로 천지에 가득 차고 넘쳐서 재앙을 일으키는 원을 먼저 풀어야 도통과 평화로운 세상을 이룰 수 있습니다. 인륜 도덕과 해원상생을 실천하여 사람들의 본보기가 되면서 새로운 시대에 맞는 새 질서를 포덕·교화를 통해 널리 알리는 것이 도덕을 밝혀 나가는 것이며 남을 잘 되게 하고 지상천국을 건설하는 길입니다.

셋째, 수도의 제 규정을 엄수하여야 합니다. 각종 의식 행사에 동참하고 준칙을 따르며 연운(緣運) 체계에 소속되어 수도해야 합니다. 각종 의식 행사에는 수도(공부·수련·기도), 월성(月誠), 치성(致誠), 수강, 연수 등이 있습니다. 이는 도통진경의 세상을 건설하는 진법이므로 잘 지켜야 하며 도전님의 유훈을 정성을 다해 봉행하여야 합니다. 그리고 연운체계를 지켜나가는 데는 많은 어려움이 따르지만 이를 인내하고 극복하는 가운데 마음이 닦이고 성질이 연마되어 인격완성으로 나아가게 되는 것입니다.
이상에서 현대사회에서 수도가 꼭 필요한 이유와 실천항목에 대해 살펴보았습니다. 현대사회는 물질문명과 상극에 치우쳐 인간성 상실과 함께, 윤리 도덕의 붕괴와 환경오염으로 존멸의 위기에 처해 있습니다. 다행히 상제님께서 인간이 본성을 회복하고 인도를 찾아 다시 걸을 수 있도록 천운구인(天運救人)의 시대를 열어놓으셨습니다. 수도를 통해 본성과 인도를 회복하여 진멸지경의 세상에서 벗어나 인간 완성을 이루고 화평한 세상을 건설할 수 있게 된 것입니다.
인공지능시대의 서막이 열림으로써 한 차원 높은 천상문명을 실감하는 때입니다. 사회에서는 인공지능이 인간의 노동력을 대체함으로써 인간의 수명이 연장되고 삶이 풍요로워질 것이라는 긍정적 반응과 인류가 멸망할 것이라는 부정적 반응이 엇갈리고 있습니다. 물질에 치우친 문명은 인류에게 재앙을 초래한다는 것을 우리는 역사적 교훈을 통해 알고 있습니다. 이러한 때에 상제님께서 내놓으신 해원상생과 인륜 도덕은 물질문명과 정신문명의 조화를 이룰 수 있는 해법입니다. “너희들은 손에 살릴 생 자를 쥐고 다니니 득의지추(得意之秋)가 아니냐 마음을 게을리 말지어다.”(예시 87절)라는 상제님의 말씀을 되새겨 인륜을 바르게 행하고 도덕을 밝혀 나감으로써 자신의 인격을 연마하고 창생을 구제하는 데 성(誠)·경(敬)·신(信)을 다해야 하겠습니다.

1) 교운 1장 9절, 공사 1장 3절 참조.